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Y A-T-IL DES TEXTES «SACRÉS» EN PHILOSOPHIE? 227

esquisserons, tertio, la psychologie inhérente à ce type de sacralisation aveuglante à

partir des témoignages personnels de plusieurs intellectuels communistes français.

Dans un deuxième temps, nous confronterons ce fidéisme du xx* siècle à

l'attitude tout à fait inverse que l'on eut à l'égard de l'œuvre de Marx au

xix*

siècle.

Nous rappellerons qu'avant toute inscription sacralisée (ou critique - mais c'est

une autre histoire qui n'a pas sa place ici) dans l'histoire de la philosophie et dans

l'histoire politique, il a d'abord fallu que le marxisme s'inscrive tout court dans

l'histoire. Autrement dit, avant de devenir un objet sacralisé (ou critique), il fallut

qu'il devienne objet. Ainsi, en contrepoids de la sacralisation du marxisme au xx*

siècle, nous rappellerons les conditions de possibilité inverses (au

XIX

siècle) de cette

sacralisation (au xx

siècle)

à savoir, quelques prémisses de la réception tout à fait

silencieuse de l'œuvre de Marx au xix

siècle. Des situations historiques extrêmes

que nous confrontons ici afin d'éviter les effets des reconstructions a posteriori de

l'histoire politico-philosophique du marxisme qui feraient penser trop rapidement que

cette sacralisation est l'effet naturel et nécessaire de l'œuvre de Marx.

Le «Dia-Mat» stalinien

En ce qui concerne l'acmé du processus de sacralisation du marxisme en Europe

occidentale, à savoir le marxisme-léninisme stalinien, rappelons brièvement avec

André Tosel, que les années 1931-1956 furent une période durant laquelle, en

URSS,

Joseph Staline (1879-1953) transforma le matérialisme dialectique en un «dogme»

et qu'ainsi la philosophie s'y développa durant ces années sous la forme d'une

«axiomatique squelettique et impérialiste»

. Auparavant, jusqu'en 1930, il y avait

eu en

URSS

un réel débat philosophique autour des thèses de Lénine (1870-1924) au

cours duquel les mécanistes, dont N.I. Boukharine (1888-1938), s'opposèrent aux

dialecticiens hégélianisants, dont A.M. Deborine (1881-1963). Et le problème d'une

élaboration du matérialisme dialectique se posait alors. Mais, en 1931, Staline mit

fin à ces discussions en condamnant les deux écoles et en se réservant dès lors le

monopole de la vérité philosophique. Le stalinisme devint la seule version officielle

du marxisme. Et

comme,

d'une part, la défense de I'URSS contre le fascisme s'imposait

à tous les communistes - à partir de 1933, en Allemagne, l'hitlérisme obligea les

philosophes marxistes au silence, ensuite à l'exil, voire à la mort -, et comme,

d'autre part, la réalité de la dictature stalinienne n'était pas encore connue, il fallut

alors,

comme le fait remarquer Tosel, que les marxistes acceptassent de renoncer

à leur principe méthodologique

juger la réalité sociale sur sa pratique et non sur

ce qu'elle dit d'elle-même. Dans ces conditions, parut en 1938 un Cours précis

d'histoire du parti communiste (b)

d'URSS

qui incluait un texte attribué à Staline

devenu fort célèbre («Matérialisme dialectique et matérialisme historique») et qui fut

présenté en son temps comme le «vrai sommet de la philosophie marxiste-léniniste».

La vie philosophique prit donc la forme d'une «théologie d'Etat» consacrée à

commenter les œuvres de Staline en les agrémentant de citations empruntées aux

classiques du marxisme. Pour Tosel, la pensée la plus critique sombra ainsi dans le

«commentarisme», sans que ce

commentarisme

pût même envisager autre chose

que la répétition pure et

simple.

Ainsi l'« argument d'autorité devint le règlement de la

pensée par excellence critique de l'autorité». Avec le «Dia-mat»

stalinien, il y eut

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